بالنسبة لدلثي إن الشرح هو حسب الطريقة الطبيعية، أما التأويلي فهو حسب الطريقة التاريخية. المقاربة عنده ليست هي العلاقة بين الشرح والتأويل، وإنما بين الشرح والفهم، فالتأويل هو جزء من الفهم. فالشرح والفهم هما جزءان للعلوم الإنسانية، والعلوم الروح. فقراءة النص ليست هي بالضرورة، رأي الكاتب الملخص، ولكن ما يريده النص لكي نطيعه. فالشرح يعني تفكيك العلاقة الداخلية التي تؤلف منهجية النص. أما التأويل فهو أخذ طريق الفكر المفتوح في النص،واضعا السكة نحو عمق النص. فالجدل بين الشرح والفهم هو قديم. فهو يتعلق بالإبستمولوجيا، وتحديدا أكثر، هو جدل يبدأ مثل تحليل بسيط لطريقة تفكيرنا للأشياء، بحركة البراهين التي تتجه نحو الأشياء حتى ولو كانت مبادؤنا تجاهها متخلفة ومختلفة. فإن مبدأ الشرح يعني الأطروحة بلا اختلافات، للتاتابعات الإبستمولوجية بين علوم الطبيعة وعلوم الإنسان. مبدأ الفهم يتطلب استردادا لتمايز علوم الإنسان. فإن مبدأ النص يطرح نقطة انطلاق أساسية للمشكلة الميتولودولوجية لأن نظرية الرموز والعلامات لا تستطيع أن تقول إلا إجراءات تشريحية للنص والتي هي غريبة لمجال العلامة، وإدخال حقل رؤية علوم الطبيعة. يلي هذا الشرح الذي ما هو إلا فهم منطلق بالأسئلة والأجوبة.

إن الهرمنوطيقا الإنجيلية هي تطبيق ممكن للهرمونوطيقا الفلسفية بواسطة النصوص. فالعلاقة بينهما هي علاقة وطيدة متبادلة. الهرمنوطيقا الإنجيلية هي هرمنوطيقا محلية بالنسبة للهرمنوطيقا الفلسفية، لها نفس مقولات المؤلفات، نفس الكتابة، نفس عالم النص، نفس القواعد التي تحكم الشرح هنا وهناك.

والهرمنوطيقا الإنجيلية مطبقة أولا بالبينات التي تفسر الكتاب المقدس. الاعتراف بالإيمان المعبّر عنه بالوثائق الكتابية، هو غير منفصل عن أشكال الخطاب، بواسطة رواية، أو الأمثال، أو نبؤة الأنبياء.

إن أشكال الخطاب يفترض مصاهرة بين شكل الخطاب ونمط الاعتراف للإيمان، وأيضا العلاقة بين رباط البنيويات( مثلا الرواية والنبوءة)، والنزوع نحو الرسالة اللاهوتية، وأخيرا العلاقة بين التعبير للأشكال الأدبية وبين ما نستطيع أن نسميه، الفضاء للشرح المفتوح لكل أشكال الخطاب. ليس يعني هذا أن كل شكل من أشكال الخطاب يتطلب نمطا للاعتراف بالإيمان، ولكن مطابقة لهذه الأشكال من الخطاب المتطلب، داخل الإيمان نفسه، والتناقض المعبّر عنه لاهوتيا: المقابلة بين الرواية والنبؤة أحد هذه ألأشكال، العهد القديم، إضافة إلى العهد الجديد.

لا تستطيع أية ثيولوجيا أن تكون متصلة بالرواية، ولكن فقط اللاهوت الذي يعطي يهوه مَثل الفاعل الأكبر في التاريخ والمخلّص. من أجل هذا نجد التناقض بين إله إسرائيل وإله الفلاسفة اليونان: فلاهوت التقاليد لا يعرف مبادئ السبب والجوهر. فإن التقليد يتكلم عن الله الذي هو بعلاقة مع الدراما التاريخية.

أما بالنسبة للاهوت المسيحي فيسمى لاهوت الكلمة، الذي يتناغم تحت لفظة أصل الإيمان والتعبير عن هذا الإيمان. فكل الكلمات الموجودة في الكتاب المقدس من: المَلك، المسيح، الكاهن الأعظم، المخلّص، اللوغوس، هي مأخوذة من التوراة ومن الفلسفة اليونانية. فالكتاب الموجَه إلى أهل رومية يصبح كتابا موجها الى كافة المسيحيين. فإن أي نص هو لكل الأجيال.

فالحقائق الموجودة في النص اللاهوتي: العالم الجديد، العهد الجديد، مملكة الله، خليقة جديدة. وهذه الحقائق تعطي الكائن الجديد الموضوعية لقراءة النص. وقراءة النص لا تخضع للعواطف السيكولوجية، ولكن بما هو موحى به، بين الخطاب الموجَّه وبين ما يوحي به الله.

فما يميز هذا الخطاب هو مركزية الله. فهذا ليس من أجل رفضه وإنما من أجل فهمه، وفهم هذا المكان أو دوره. فدوره ليس كمفهوم فلسفي. ولكن فهم ما تعني كلمة الله. فهي لها دور القوة، ومنها قوة الخلق وغيرها. وتُفهم أيضا علاقتنا بهذا الإله.

فلا مفر إذا من الهرمنوطيقا. فهي مؤسسة على النص، الذي نستمد منه إيماننا. ولكن موضوعية الإيمان تتجاوز الهرمنوطيقا بصورة مؤكدة. فالإيمان الكتابي غير مفصول عن الشرح الذي يستمد الطاقة من اللغة.

فالاهتمام النهائي يبقى أبكما إذا لم يتخذ من قوة الكلام للشرح، بدون البدء بالعلامات والإشارات التي طبعت وألفت هذا الاهتمام في قلب العصور. ومن هذه العلامات: الخروج والقيامة. هي حوادث للعناية الإلهية والتي فُتحت واكتشفت أنّ من الممكن أن تعبّر عن حريتي وعن كلام الله.

فالدراسة الكتابية في الكنيسة لها ثلاثة أوجه شديدة الترابط: اللاهوتي والأدبي والتاريخي.

فالمثال الذي يجب أن تسعى اليه، تمثلا بالآباء الإسكندريين والإنطاكيين والكبادوكيين هو تحقيق تعاون بين الإيمان الصحيح والمنطق السليم، وعدم تجنب توريط الإيمان مع العقل، وعدم تجنب توريط الانجيل مع السعي العالمي الى الحقيقة.

إن طبيعة الكتاب المقدس هي الكتب اليهودية والمسيحية المقدسة، أي العهدان القديم والجديد. فالكتاب المقدس أصبح يُدرّس حاليا داخل الجامعات والكليات والمدارس اللاهوتية. فالدراسة الكتابية الأكاديمية المسيطرة هي نتاج العالم الحديث، وترتبط بشدة بعوامل الإصلاح والحروب الدينية وارتقاء العلوم في الحضارة الغربية، ومع اعتناق المنطق على انه الطريق الرئيس للحق والتقدم البشري.

في الكنيسة الأرثوذكسية ما زالت الدراسات النقدية الكتابية ثانوية لغياب كثرة الجامعات في الدول الأرثوذكسية. إن تراث آباء الكنيسة الواسع المعرفة وروح الحرية في التقليد الأرثوذكسي يقدمان أسسا واعدة للنقد المستمر، للبحث الكتابي. فإن كتاب ثيودور ستيليانوبولس، يقول الأب توماس هوبكو، عميد معهد سان فلاديمير اللاهوتي الأرثوذكسي بنيويورك” أول عمل شامل صادر عن عالِم أرثوذكسي حول الكتاب المقدس والتقليد والتأويل، ليس كاملا ولا هو الكلمة الأخيرة. فبرأي الكاتب، إن مهمة التأويل هي التفكير بالتفسير الكتابي وضرورته وطريقته. فالتعبير التقني مشتق من الكلمة اليونانية “هرماس” التي يمكن ترجمتها بالتفسير أو الشرح أو الترجمة. من وجهة نظر ايتومولوجية، تشتق هذه الكلمة من اسم هرماس رسول الآلهة والمتحدث باسمهم في الميتولوجيا اليونانية القديمة.

ان الهدف النهائي للتفسير الكتابي هو إنارة الحقائق اللاهوتية والمعاني الأخلاقية في الكتاب المقدس. لا يمكن القول إن الأرثوذكس قد حددوا لأنفسهم موقفاً واضحاً من مسألة التأويل. إذ يجب التمييز بوضوح أكثر بين exegesis وinterpretation ، أي العلاقة بين الإيمان والعقل.

الآن يعمل الباحثون المعاصرون بطرائق التفسير والتأويل العصرية. ولكن دون ان يُنسى آباء الكنيسة الرؤية الروحية أي الثاوريا. فهذا الذي يشكل المعرفة الحقيقية بالمعنى الكتابي المميز، التي تطوي على إلفه حميمية وحساسيات روحية مناسبة للحقيقة الإلهية المختبرة في النص.

ما دور العقل؟ برأي الكاتب إذا أصرّ العقل بعناد على طرح أسئلة راديكالية مشككة، وإذا تجرأ العقل على اعتبار نفسه قادرا على وضع عمل الله الخلاصي وحضوره موضوع تفحص عقلي، عندئذ يكون قد تخطى حدوده بعمل جنوني من العمل الفلسفي. فهو يصبح أداة للتشويه أكثر منها للبناء في معالجة الكتاب. فالبحث العلمي التحليلي بدون الإيمان والكنيسة، يقود الباحث إلى أكاديميات غير ملائمة ومراجعات عشوائية للمسيحية.

نبقى لنشير إلى النقطة الأخيرة في فهم الآباء للثاوريا، وهي بحسب القديس سمعان اللاهوتي الحديث، عطية من الروح القدس، لا تلغي العقل بل تغذّيه، فيها رؤية ما هو فعلاً أساسي في الكتاب المقدس وبإيحائها إلى القارئ بالقدرة الخلاصية.

فقراءة بولس الرسول للعهد القديم هي تأمل تفسيري بدائي، ولكنه يطبقه على طريقته. مع الآباء أصبح التأويل ضمن مستوى التأمل الواعي، فهم طوروا طرائق ومبادئ تفسيرية مناسبة، وقد بلغ ذراه في القرن الثالث مع أوريجنوس الذي رأى في المسيح مركز الكتاب المقدس ومفتاح تفسيره. “كان أوريجنوس ويبقى مؤسس التأويل الكتابي ورائده، النبع الذي لا ينضب للتفسير الصحيح”، يقول يوحنا باناغوبوبولوس.

واستمر تعقيد التأويل من بعده مع ذيودوروس الطرسوسي وثيودوروس المبسوسيوستي، وأوغسطين، وايروفيموس.

إن احدى ثمار التأويل: صياغة معنى الكتاب الرباعي: الأدبي والمجازي والأخلاقي والأخروي. ومن هذه الثمار: التوازن النقدي بين الإيمان والعقل، وبين البعدين الاختياري والمنطقي للاهوت، والتنوع في المنهجية والتفسير، ضمن إطار الوحدة الواسعة للعقيدة والحياة في الكنيسة.

أما في هذا العصر، فيعمل الباحثون في ظروف عصرية ومنهجيات حديثة. تكمن أهدافهم في صقل المعرفة، كل في حقله، وتحسين مسيرة الحضارة. فهم يستعملون، كما فعل الآباء في زمانهم، القوى العقلية واللغة والمنهجيات، بالإضافة إلى أمور عصرهم الإجتماعية والسياسية.

فالمصادر التاريخية هي: تراث آباء الكنيسة التفسيري الذي نجد عند أوريجنوس بدء الدراسة النظامية للكتاب المقدس عبر دراسة اللغات الأصلية، ومقابلة المخطوطات واستعمال المنهجيات المتوفرة، ومن بعده أثناسيوس وباسيليوس وييرونيموس وتيودور الموبسوويتي وكيرلس الإسنكدري ولا ننسى الجامعات في القرون الوسطى.

– نظرة عالمية لسلطة الكتاب وتاريخية الأحداث الخلاصية.

– التشديد على رسالة الكتاب اللاهوتية والخلاصية المرتكزة بشكل جوهري على المسيح.

– التفسير استناداً إلى القراءة القرينية للجزء على أساس الكل سعياً إلى غاية النص.

– الرزانة الفلسفية في قدرة التحليل اللغوي على ضبط سر الله وتحديده.

– الاعتراف بأن التفسير الكتابي في خدمة الكنيسة.

– الاعتراف بأن موقف المفسر الإيماني الشخصي بالغ الأهمية بالنسبة إلى التفسير الأصيل.

ولكن يبقى الخطر أن يتطرف المفسرون ويغالون في تفسيرهم ما يؤدي إلى الأصولية سواء بين البروتستانت أو الكاثوليك أو الأرثوذكس. فالأصولية غالبا ما تركز على خوف غير واع من خسارة الأسس الموضوعية للحفاظ على الإيمان الشخصي في وجه اكتشافات البحث العلمي والتاريخي الجديدة.

فالمشاكل تنشأ في استخدام المنهجيات بسبب الإدعاءات الحصرية أو الافتراضات الفلسفية التي يتمسك بها الممارسون وبخاصة في ما يتعلق بمسألة المعنى النهائي أو المعياري للنص. عنده يمكن للمقاربتين التاريخية – النقدية والأدبية أن تصبحا إيديولوجيتين، إما بسبب افتراضات فلسفية مخبأة أو بالتخلي عن مسألة المعنى المعياري للكتاب المقدس.

The New Testament, An Orthodox Perspective, Holy Cross Orthodox prees, Brookline, MA, 1997, reprinted 1999.

العهد الجديد، نظرة ارثوذكسية، الأب ثيودور ستيليانويولس، تعريب الأب أنطوان ملكي، منشورات مطرانية بصرى والجولان للروم الأرثوذكس، مطابع ألف باء- الأديب ، دمشق، 2004