أوراق النعوة

الخورية سميرة عوض ملكي

عن نشرة الكرمة

كانت الشعائر الجنائزية ولم تزل ظاهرة عامة لدى الشعوب. منذ القدَم يتمسك الإنسان بتكريم موتاه ويحاول الاتصال بهم. وثمة مظاهر حداد كثيرة نجدها في العهد القديم تعبّر عن حزن الأحياء العميق لموت أعزائهم (مثلاً صموئيل 19). إذاً الموت كان سائداً على العالم منذ السقوط والكتاب المقدس لا يحاول أن يحوّل أنظارنا عنه بإغراقنا في أحلام خادعة، بل يوضح جلياً بأن الموت هو قدر مشترك لجميع الناس كما عبّر عنه داود النبي “طريق الأرض كلها” (1ملوك2:2).

أما ما يعطي الموت هذا السلطان فهو الخطيئة لأنها “شوكة الموت” كما وصفها الرسول بولس في الرسالة إلى أهل كورنثوس (56:15). فالموت هو ثمرة الخطيئة وعاقبتها وأجرتها (رومية 16:6). وهكذا يظهر التاريخ كدراما هائلة للحياة والموت.

لكن المسيح أتى وانتصر على الموت نفسه. ومنذ تلك اللحظة تغيّر معنى الموت بالنسبة للبشرية التي تريد حقاً أن تموت مع المسيح لتحيا معه إلى الأبد. لكن أين هي هذه البشرية وإلى متى ستدوم هذه الدراما التي بدأت بمعصية الإنسان التي دخلت بها الخطيئة التي أدخلت الموت (رومية 12:5)؟ طبعاً هذه الدراما تستمر ما دام الناس لا يرون في الموت إلا فناءً وتراباً ودوداً. نحن نقول في ترانيمنا أن الموت هو انتقال من الموت إلى الحياة، لكننا لا نمارس هذا فعلاً ودائماً. فلو كنا نرى الموت انتقالاً إلى الحياة ولو كنا نؤمن فعلاً بأن الموت يتقهقر أمام مَن هو “القيامة والحياة”، لكان انتفى الكثير من مظاهر الحداد المألوفة وغير المألوفة لدينا. على سبيل المثال نذكر هنا صورة غربية مقتطعة من أحد الأفلام تصوّر المسيح واضعاً على رأسه إكليلاً من شوك. مضمون هذه الصورة، بغض النظر عن مصدرها، منافٍ تماماً للآية “مَن آمن بي وإن مات فسيحيا”. من آمن بهذه الآية لا يضع هذه الصورة. فالقيامة هي موضوع إيماننا الأول وهي أيضاً أساس رجائنا “إن لم يكن المسيح قد قام فباطلة كرازتنا وباطل أيضاً إيمانكم” (1كورنثوس14:15). وإن كان المسيح هو شخصياً القيامة والحياة فنحن سنقوم كلنا لأنه هو قام “فالذي أقام يسوع من بين الأموات يحيي أيضاً أجسادكم الفانية بروحه الحال فيكم” (رومية 11:8). فهل هناك تعزية أكبر من تلك التي تحملها عبارة “المسيح قام حقاً قام”؟ فما تحمله هو هذا الطابع الفصحي الذي يميّز الحياة المسيحية. فإنجيل الفصح هو شهادة عن حادث أن يسوع صُلب ومات إلا أنه قد قام وبه يقدَّم للناس الخلاص. ماذا لو كتبنا هذه الآية على أوراق “النعوة”؟ أم ماذا لو كتبنا “يا لعازر هلمّ خارجاً”؟ فلعازر الخارج من القبر يرمز إيجابياً إلى المؤمنين الذين ينتزعهم صوت يسوع من براثن الموت (يو25:11-26). ماذا لو كتبنا “الصِدّيق كالنخلة يزهر”؟ فالصِدّيقون والأبرار آمنوا وعرفوا أن القدرة الإلهية أقوى من الموت والجحيم لأنهم منذ البدء كان رجاؤهم مملؤً خلوداً؟ (حكمة4:3).

مما يلفت النظر أيضاً في أوراق “النعوة” ويثير الدهشة هو وضع صورة والدة الإله على هذه الأوراق. فبغض النظر عن نوعية الصورة وشكلها ومصدرها، لا بد من التساؤل حول معنى وضعها. فهل هي مَن افتدانا ومات وقام من أجلنا؟ إن مَن يحترم فعلاً صور السيد والسيدة لا يضعها على أوراق النعوة خاصةً إذا افتكر في أي سلال تنتهي هذه الأوراق.

ولا بد من التوقف عند عبارة “متمماً واجباته الدينية”، فهل هي لإكرام أمواتنا؟ إن لم تكن كذلك، فمن حيث المعنى هي تحمل حكماً نصدره يغنينا عن انتظار عودة المسيح كديّان للأحياء والأموات، مع أن هذا الانتظار هو جزء لا يتجزأ من إيماننا ومن دستور هذا الإيمان.

وأخيراً تلك البطاقات الباهظة الثمن التي توزع مع الذكرانيات وما يُكتب عليها (مثلاً “إن مضى الزمان ولم تروني.. فهذه صورتي فاذكروني”). فهل هذه البطاقات هي ما يريده منا فقيدنا؟ أهو يريد منا صورة نضعها أمامنا ننوح ونبكي عليها لنتذكر أم أنه يريد منا صلوات وقداديس وصدقات؟ آباؤنا الإلهيون رأوا وسلمونا أن حاجة موتانا هي أن نذكرهم بالصلوات والذكرانيات والصدقات. لا يكفي أن نرسل بدل “قداس قربان” إلى الكنيسة، دون أن نشارك في الصلاة، حتى تنسكب الرحمة على أعزائنا الموتى.

محبتنا الحقيقية للمنتقلين عنا تكون بالصلاة، وبالصلاة فقط كما تعلمنا الكنيسة. وبها أيضاً يكون اتصالنا بأمواتنا واتصالنا بمَن يأتي بعدنا حين نكون نحن أنفسنا بين الأموات.