خبرات ما بعد الموت

الميتروبوليت ييروثيوس فلاخوس

لقد رأينا… أن ساعة الموت مرعبة جداً بالنسبة للإنسان، لأن نفسه تنفصل عن جسده الذي كانت معه في وحدة غير منحلّة. لذلك يستعد قديسو الكنيسة لهذه اللحظة طوال حياتهم، وعندما يقترب الوقت يُصَّلون أكثر. إننا نرى في الكتابات النسكية اهتماماً كبيراً بالطريقة التي يرحل بها الناس. ويهتمّ النساك على الأخص بأن يرحلوا وهم في حالة وعي لموتهم. وفي الواقع هم يعتبرونه أمراً مروعاً أن يموتوا دون أن يكونوا مدركين لذلك، وأن يعبروا “من الموت إلى الحياة” دون أن يكونوا قد انفتحوا على الوعي به، وبالطبع دون أن يكونوا قد صلّوا لله. وهذا ما يجعلهم يفضلون أن يكونوا بمفردهم في تلك اللحظة لكي يصَّلوا.

سوف نتحدث عمّا يسمى خبرات ما بعد الموت التي تُناقَش بكثرة في العالم الغربي. كما نعلم، فإن روايات بعض الناس الذين عادوا إلى الحياة بطريقة ما ووصفوا ما رأوه أعطت انطباعاً عظيماً. وأتى هذا الانطباع لأن الحياة بعد الموت كانت قد نُسيت بدرجة ما في المجتمع الغربي. لقد كان الناس يظنون أن الشخص ينتهي بانتهاء حياته الأرضية. وإذ قد تعودوا كشعب أن يحدُّوا وجود الإنسان بما هو ملموس، اكتشفوا عالماً آخر واندهشوا.

لم يكن لهذه الخبرات المعاصرة، المعروفة بخبرات ما بعد الموت أو خبرات الاحتضار، نفس الانطباع في العالم الأرثوذكسي، لأن هذه المسائل موجودة في كتابات آباء الكنيسة القديسين وهي موضوعات مألوفة. فالآباء يصفون بقدر الإمكان الحالات المرتبطة برحيل النفس من الجسد.

يجب أن نؤكد وجود بعض القيامات من الأموات، كإقامة ابن أرملة صرفند صيدا بواسطة إيليا النبي، وإقامة الأموات الثلاثة الذين أقامهم السيد المسيح (ابن أرملة نايين، ابنة يايرس، ولعازر)، بالإضافة إلى إقامة طابيثا بواسطة بولس الرسول بقوة المسيح. وعلى أية حال، لم يعطنا أي من هؤلاء الذين عرفنا أنهم أُقيموا من الأموات أي وصف عما يحدث بالضبط عندما تغادر النفس الجسد، أو ما يحدث بالضبط في الحياة الآتية. فعلى الأقل ليس لدينا كتابات تصف شعور النفس عندما تعيش خارج الجسد، وما هي المشاعرالتي تتغلب عليها عندما تدخل الجسد ثانية وتستمر في الحياة في ظروفها المألوفة. كما أن أولئك الذين قاموا وقت الزلزال الذي جرى لحظة موت المسيح على الصليب لم يحفظوا لنا خبراتهم.

أحد تفسيرات هذه الظاهرة هي أن المسيحيين لا يغلبهم مثل هذا الفضول. وحيث أن لديهم كلمة الوحي، ويعرفون أنهم يُشفون بواسطة وصايا الله، وحيث أن وصية الله كما تظهر في مثل الغني ولعازر واضحة: “عندهم موسى والأنبياء ليسمعوا منهم“، بالتالي لا يعود مهماً بالنسبة لهم أن يجمعوا معلومات عن خبرات ما بعد الموت هذه. بالإضافة إلى أن كلمة إبراهيم، أي كلمة الله: “إن كانوا لا يسمعون من موسى والأنبياء ولا إن قام واحد من الأموات يصدقون” (لو 31:16) تُظهر أن الإنسان الجسداني لن يؤمن حتى لو سمع الأشياء الأكثر غرابة، كما أنه يكون مستعداً لأن ينسبها لسبب آخر.

سوف نحاول فيما يلي أن نلقي نظرة مختصرة جداً على هذه الظاهرة التي لوحظت ووصفت، على أن يكون ذلك من منظور أرثوذكسي على الدوام.

1- خبرات ما بعد الموت المعاصرة

توجد شهادات مبكرة عن مثل هذه الحالات، ولكن الشعور الذي أثير حديثاً في أميركا أتى من ملاحظات الطبيب النفسي “مودي (Moody)“. بعد ذلك، وبسبب الاهتمام الذي أظهره القراء، نُشرَِت أيضاً كتب أخرى تتناول هذا الموضوع. لقد قام مودي بجمع خبرات مئة وخمسين شخصاً، ولكن تحرياته تمركزت حول خمسين شخصاً كانت لهم فرصة الدخول في خبرات الاحتضار وخبرات ما بعد الموت.

لقد قام الأب سيرافيم روز بتحليل ونقد آراء مودي في كتاب عن هذا الموضوع. ولاحظ العلماء الغربيون أن بعض الناس في لحظة الموت أو عندما عادوا للحياة بعد الموت، رأوا أحداثاً مميزة جداً وغريبة لا يمكن تفسيرها بعلم الطب التقليدي. تتنوع أسباب هذه الخبرات.

السبب الأول هو اقتراب الموت. فعندما تقترب النفس من رحيلها من الحياة تختبر وضعاً جديداً. فالموت هو حقاً نقطة حادة في حياة الإنسان. ففي هذا الوقت يجد نفسه بين حياته الأرضية وحياة نفسه بدون الجسد.

والسبب الثاني هو اقتراب أرواح الشر والخير الذي أكد عليه العديد من القديسين كما ذكرنا بالفعل. فالإنسان يتلقى تأثيرات من الشياطين أثناء حياته إلا أنه يحصل أيضاً على مساعدة الملائكة، وهذا يحدث بالأكثر في الوقت الذي تنفصل فيه نفسه عن جسده.

والسبب الثالث هو أن تقدّم علم الطب جعل من الممكن أن يدخل الناس في خبرة الموت السريري لعدة أيام وساعات. فقد ازدادت ظاهرة الناس المعتبرين موتى سريرياً ويعودون للحياة بعد استحثاث ميكانيكي للقلب الذي توقف عن النبض.

وهكذا، بالإضافة للأسباب المألوفة التي ينتج عنها ما يسمى خبرات ما بعد الموت، يوجد سبب مرتبط بعلم الطب. ولو أضفنا الأمراض العقلية بالإضافة للعقاقير القوية التي توصف للمريض بمرض خطير، فإننا نستطيع أيضاً أن نفسر بعض التشوشات الحسية أو الأحاسيس غير الطبيعية التي تتكون في مثل هذه الأوقات. وهكذا يوجد خلط بين كل هذه الحالات ولا يكون من السهل تصنيف خبرة ما أو تحديد ماهيتها.

يركز الأب سيرافيم روز انتباهه على بعض النقاط المشتركة التي لاحظها مودي في الروايات التي سردها أولئك الذين مروا بمثل هذه الخبرات حيث توجد ثلاث نقاط مشتركة. الأولى، هي ما يسمى “خبرات خارج الجسد“. وهي خبرات شعر بها الجميع كحالة تخرج فيها النفس من الجسد ومع ذلك لا تستمر في وعيها. فالنفس تجد نفسها في عالم تشعر فيه بدفء محمود وسهولة، كما أنها ترى الناس المحيطين بالجسد الميت ولكنها لا تستطيع التواصل معهم.

الظاهرة الثانية المشتركة بين خبرات ما بعد الموت هي “الالتقاء بالآخرين“. أي كما يقول مودي، تشعر النفوس بالوحدة لفترة قصيرة فقط، ثم بعد ذلك تشعر بأنها تلتقي بآخرين حيث ترى فجأة، ليس فقط ما بعد الموت ولكن أيضاً ما قبله، أي أقرباء وأصدقاء كانوا قد ماتوا.

السمة المشتركة لخبرات ما بعد الموت تلك هي “كيان النور” أو “الكيان المنير“. فكل من دخلوا في مثل هذه الخبرات وصفوا ظهور نور يزداد بسرعة في اللمعان. وتعرفوا عليه جميعاً كشخصية معينة مملوءة دفئاً وحباً ينجذب إليها المتوفي حديثاً بنوع من الانجذاب المغناطيسي. وأصر البعض منهم على أن هذه الشخصية هي المسيح، وأصر البعض الآخر على أنه ملاك.

لن نراجع هنا كل خبرة، ولكن ما نريد التأكيد عليه هو أن جميعهم يؤكدون على وجود شيء آخر مختلف عما نراه بحواسنا وما نفكر فيه بعقولنا.

وإذ يقدم الأب سيرافيم مثل هذه العناصر فإنه يقدم نقده الوافي معبراً عن حقيقة أن مثل هذه الأشياء تحدث في خبرة الكنيسة أيضاً. ولكنه يلاحظ تولّد التشويش. ونحن على كل حال لن نتوقف هنا عند تلك النقطة.

أثناء خدمتي الرعائية سمعت العديد من الناس يحكون عن حوادث مشابهة. أحياناً كانت تلك الخبرات خبراتهم الخاصة أثناء أمراض خطيرة، وفي أحيان أخرى كانوا شهوداً على أقاربهم الذين كانوا يشاهدونهم. عندما كنت شاباً شاهدت حادثة حيث أن امرأة أثناء رحيل نفسها تأوهت وفي نفس الوقت كانت تحرك يدها كما لو أنها كانت تطرد شخصاً ما بعيداً عنها.

يمكن أن يسمع الإنسان عن تلك الأحداث في الجبل المقدس. فقد أخبرني العديد من الآباء النساك عن حوادث في اللحظات الأخيرة للرهبان القديسين ومنهم الخطأة.

أسمح أن أقدّم شهادة شخصية مرتبطة بموضوع هذا الباب، وهي من مرض أبي الروحي الدائم الذكر المطران كالينيكوس مطران إديسا. بعد أن خضع سيادته لعملية جراحية لإزالة ورم بالمخ حدث له نزيف بالمخ ودخل في غيبوبة عميقة. وقال الأطباء المعالجون أنه على الحافة بين الحياة والموت. كان قلبه ينبض ولكنه يتنفس بواسطة جهاز تنفس اصطناعي. أي أنه إذا توقف الهواء الداخل لرئتيه يموت. لقد كانت كل الاحتمالات واردة، فإما أن يبقى حياً أو يموت أو يستعيد وعيه. وعندما استعاد وعيه بعد بضعة أيام، حكى بدموع وكرب شديد عن حادثة مروعة.

لقد قال أن ذلك لم يكن حلماً ولكنه حدث حقيقي، فقد كان واعياً أن ذلك كان واقعاً. لقد رأى نفسه خارج جسده، وكانت نفسه ترى جسده المتمدد على الفراش وكان يرانا جميعاً نحن الذين كنا نشعر بالأسى وكنا نجهز للجنازة. وفي الواقع، أشار لممرضة معينة من بين العديدين الذين كانوا هناك والتي كانت ترفع مقاساته لتشتري له الكفن! لقد فهم أن روحه خرجت من جسده، وفي الواقع قال أنه في تلك الساعة كان هو نفسه يتلو صلاة تجنيز الموتى لنفسه! وقد اختبر خبرات أخرى مماثلة، ولكن التي ذكرتها للتو هي الأكثر تعبيراً وارتباطاً بالموضوع الذي نناقشه. إنني لا أعرف حقاً إن كانت هذه خبرة خارج الجسد، أم أنها خبرة الاقتراب من الموت. ولكن الحقيقة الثابتة هي أنها كانت حالة غير مألوفة.

من المؤكد، أنه انتشرت في الآونة الأخيرة في أمريكا مناقشات كبيرة ليس فقط عما يسمى خبرات ما بعد الموت، ولكن أيضاً عن آراء الأب سيرافيم روز وبصورة رئيسية من قِبَل لعازر بوهالو “رئيس أساقفة كنيسة أوكرانيا المستقلّة“. إن الموضوع واسع ولن نتوسع في تحليل تلك النقطة حيث يمكن على أية حال اكتشاف العديد من الأخطاء اللاهوتية والروحية.

يجب علينا أولاً أن نلاحظ أن “رئيس الأساقفة” لعازر يؤكد في كتابه على أن ما يسمى خبرات خارج الجسد هي حالات شيطانية، وأنها تكون أحياناً الآثار العضوية لتنشيط الجسد بعد حالة الغيبوبة. وبالإضافة إلى ذلك فهي أوهام وضلالات، ولكنه يؤكد أنها عادة ما تكون نتيجة لطاقات شيطانية.

وبوجه عام فإن توجهاته اللاهوتية سليمة. ونستطيع أن نشير إلى ثلاثة من براهينه.

أولاً: لا يمكن أن تُطلَب الخبرة الروحية وحياة ملكوت الله خارج جسد الإنسان، لأن جسد الإنسان هو هيكل الروح القدس. ومَن يتكلّم عن خبرات خارج الجسد هو جاهل بتعليم آباء الكنيسة القديسين، وواقع تحت التأثير الغربي الفلسفي الهليني.

ثانياً: لا تكون “خبرات خارج الجسد” أصلية أبداً، ولكنها تكون نتيجة إما لضلالات شيطانية، أو أوهام، أو خداعات، أو هلاوس، أو أمراض عقلية. فمن يتعرض لمغادرة النفس للجسد يُسقِط حقاً تخيلاته وانفعالاته على عالم الأرواح الشريرة التي تقدم إعلاناتها الخاصة. أي أنها خبرات شيطانية.

ثالثاً: خبرات آباء الكنيسة هي خبرات عقلية على نفس عمق كيانهم حيث يوجد ملكوت الله.

وهو إذ وضع هذه المفاهيم اللاهوتية في ذهنه، أصر على أن الذين يتحدثون عن خبرات خارج الجسد يتعاملون مع عبادة وثنية باطنية في الهندوسية والشامانية، مفترضاً ازدواجية تعليم أوريجانوس أو حتى المانوية.

لا يستطيع أحد أن ينكر هذا التوجه اللاهوتي العام، ولا البراهين اللاهوتية التي قدمها الكاتب. ولكنني أعتقد أنه لا ينبغي علينا أن نكون في المطلق، ولا أن نربط كل خبرة بخبرات مشابهة خارج المسيحية ما لم نتناولها من منظور أرثوذكسي. وسوف أذكر بعض النقاط البارزة.

عندما يتحدث الناس في الغرب عن خبرات خارج الجسد، فإنهم يربطونها بما يسمى خبرات ما بعد الموت. أي أنهم يشيرون إلى حالات أشخاص ماتوا، أو يُظَنّ أنهم ماتوا وعادوا للحياة ثانية فيما بعد. لا يتعلق الأمر بمجهود للعقل لكي يستطيع أن يترك الجسد.

ثم أن نصوص القديس غريغوريوس بالاماس وسفر نشيد الأنشاد التي يستعملها لعازر “رئيس الأساقفة” لا تشير لحالات ما يسمى خبرات خارج الجسد المرتبطة بالموت، ولكنها تشير لحالات من الدهش بالمفهوم الأرثوذكسي. وهذه أشياء مختلفة. فالنص الموجود في نشيد الأنشاد “أنا نائمة وقلبي مستيقظ” يشير إلى حالة الصلاة. وبالمثل فإن نص القديس غريغوريوس بالاماس الذي بحسبه عندما يُحمَل النوس خارج الجسد “يكون اختراعاً من الشياطين وتعليماً وثنياً“، يشير إلى حالات الدهش الخاصة بالإغريق القدماء والتي كانت حالة شيطانية. لقد علَّم برلعام أنه ينبغي على النوس أن يؤخذ خارج الجسد في الصلاة، لأن الجسد شر. وقال القديس غريغوريوس بالاماس أن هذا كان شيطانياً، لأنه ينبغي على النوس أن يعود للقلب، ومن هناك لله. وبحسب القديس غريغوريوس بالاماس، ليس الدهش هو ابتعاد النوس عن الجسد، ولكنه إبعاد النوس عن الذهن الجسداني. فالنوس هو طاقة النفس وعينها، وهو ليس النفس كما ترجمها لعازر “رئيس الأساقفة“.

لقد لاحظت أيضاً أن الأب سيرافيم روز يميّز باستمرار بين الخبرات الروحية والشيطانية التي تأتي من الديانات الأخرى. إنه يصنع في الواقع مداخلات مهمة في مواضيع عديدة. فهو يقول أن بعض الناس يفسرون مثل هذه الظاهرة أحياناً من وجهات نظر تخص السحر أو الروحانية، وأحياناً من مفاهيم معارضة ترى أن النفوس بعد الموت ستكون في حالة من اللاوعي، وأحياناً من وجهة نظر إلحاد عقائدي يرفض الرأي القائل بأن النفس تعيش بعد الموت، وأحياناً أخرى من وجهة نظر “أرثوذكسية” متحفظة ترى أن الأرثوذكسية لم تعطِ رأياً عن كيف ستكون الحياة الآتية. وفي النهاية، يصل الأب سيرافيم لنتيجة وهي أنه ينبغي على المرء ألا يتوقع الكثير من كتاب مودي ولكن أن يرى كل شيء في إطار التقليد الأرثوذكسي.

بالإضافة إلى ذلك، توجد العديد من الأحداث الموجودة في النصوص الآبائية حيث يبدو فيها أن شخصاً معيناً مات فعلاً ثم عاد للحياة ثانية بإرادة الله.

وفي قصص الإقامة من الموت في العهدين القديم والجديد، لا نجد وصفاً لما شعروا به في أثناء تلك الفترة. ومع ذلك نجد تعليماً قليلاً عن ذلك في بعض النصوص الرهبانية. وبالتالي لا نستطيع تجاهل هذه الحقيقة.

في الواقع، لا يمكن الإصرار على أرثوذكسية كل آراء الأب سيرافيم. وبالإضافة إلى ذلك، ليس لديّ أية نية لتأييده. كما أنه لا يمكن الإصرار على أن براهين “رئيس الأساقفة” لعازر اللاهوتية ليست صحيحة. الأكيد هو أن الحرص الشديد مطلوب. فمعظم ما يسمى خبرات ما بعد الموت قد بكون شيطانياً، أو عضوياً بسبب العقاقير، أو هلاوس أو ضلالات. ولكن البعض منها، حتى ولو القليل، صحيح ويظهِر وجود حياة بعد الموت. يعلّمنا التقليد الآبائي بأنه لا ينبغي إنكار أي شيء ولا قبول أي شيء ما لم يُحكَم عليه بالفكر المستنير بالتمييز وخبرة الاتحاد بالله. سوف نلقي نظرة سريعة في الفصل التالي على موضوع تمييز هذه الخبرات.

2- نقد هذه الخبرات من وجهة نظر أرثوذكسية

ليس من السهل الحكم على مثل هذه الحالات لأنها غير مألوفة. فنحن عادة ما نحكم على كل شيء على أساس افتراضاتنا المسبقة، وفي إطار العقل باستمرار. فربما يعتبر العديد منا ظهورات الملائكة والقديسين لأناس يتمتعون بالشفافية في حياتهم أنها نتيجة لحالات عاطفية، أو حتى نفسية مرضية. إذا قام إنسان بدرس رؤى القديسين بطريقة منطقية أو بحسب طب النفس العلمي، فقد يصل لاستنتاجات خاطئة. ومع ذلك، لكن هذه الإعلانات، كونها كثيرة في نصوص قديمة وفي تقاليد شفهية معاصرة، فهي موثوق فيها.

لا يحقّ لنا أن ننبذ كل الخبرات لمجرّد أنها تفوق افتراضاتنا. كما علينا بالتأكيد أن نكون حذرين جداً في قبول كل خبرة على أنها حقيقية لأن الضلالات قائمة. يجب علينا قبل كل شيء أن نؤمن بكلمة الله المعلنة، وأن نرى طريق خلاصنا تاركين المجهول لعناية الله. ومع ذلك لا ينبغي علينا أن نصل لرفض كامل كما يفعل مع الأسف بعض البروتستانت، حيث يؤمنون أن النفس بعد الموت تكون في حالة من اللاوعي، أو أنّها تستعجل على الفور لكي تكون مع “المسيح“. كما لا ينبغي علينا أن نتصرف كالملحدين الذين يظنون أن النفس هي طاقة بسيطة للجسد وتفنى معه.

في تقليد كنيستنا العديد من صور الحياة أثناء وبعد الموت. لقد ذكرنا العديد من مثل هذه الحوادث في الباب السابق. سوف نكتفي هنا بالبعض المميّز منها.

نقرأ في أقوال آباء البرية عن اللحظات الأخيرة لرقاد العظيم الأنبا صيصوي. وهي تبدو بحق أنها ليست خبرة خارج الجسد بل خبرة روحية كان يحتفظ خلالها بوعيه ويتكلّم مع الحاضرين. وكان يقصّ للحضور بالترتيب: “أنظروا، ها هوذا الأنبا أنطونيوس قادم” ثم “ها هي جوقات الأنبياء قادمة” ثم “جوقات الرسل قادمة“. وفي كل مرة كان وجهه يزداد سطوعاً. وفي لحظة ما دخل في حوار، وعندما سأله الحاضرون قال أنه كان يتكلم مع الملائكة التي أتت لاستقبال نفسه. وقال أنه كان يتوسل للملائكة ألا يأخذوا نفسه لأنه كان يحتاج للتوبة أكثر. ثم أضاء وجهه مثل الشمس ثم أعلن أن الرب قد أتى بنفسه. وبعد ذلك أسلم الروح، وحدث شيء شبيه بالبرق، وامتلأ المكان برائحة عطرة.

يوجد في إفرجيتينوس مثالان بارزان محفوظان يشيران بوضوح لحالة ما بعد الموت.

الحادثة الأولى عن بطرس الراهب الذي قبل أن يقيم في الصحراء “ضربه المرض ومات“. ثم رأى كل عذابات الجحيم وأماكن النار التي لا ينطق بها. لقد رأى في الواقع بعض رؤساء هذا العالم معلّقين، ومنع ملاك منير إلقاءهم في هذا المكان الناري، ثم أعيدت نفسه إلى جسده. “وعند قيامته من نوم الموت الأبدي” و“عودته إلى جسده ثانية” أعلن كل ما رآه وعاش في توبة.

تشير الحادثة الثانية إلى إنسان أراد أن يصير راهباً ولم يستجب لتوسلات أمه أن يبقى معها، ولكنه مضى قائلاً أنه أراد أن يخلّص نفسه. وبعد قليل ماتت والدته ثم مات الراهب أيضاً. وفي الحقيقة قيل أنه مرض مرضاً خطيراً هدد حياته بالموت. وفي أثناء مرضه “دخل في غيبة وخرج من جسده واقتيد إلى الدينونة“. ثم رأى أمه مع المحكوم عليهم، أي الخطأة. فاندهشت وسألته كيف أتى إلى ذلك المكان طالما أنه صار راهباً لكي يخلّص نفسه. وقيل أنه بعد ذلك سمع صوتاً “ينبغي عليه أن يؤخذ من هذا المكان“. وفي الحال، إذ خرج من غيبته وعاد إلى نفسه أخبر الحاضرين بما رآه وسمعه…”.

يعود هذان المثلان إلى خبرات ما بعد الموت. وكما سنرى فيما يلي، فإن هذا قد حدث بحسب تدبير إلهي. هذا هو السبب الذي يجعلنا نقول أنه لا أحد يستطيع أن يغفل مثل هذه الخبرات، وعلى الأخص لأننا نجدها في تقليد الكنيسة أيضاً.

ومع ذلك ينبغي علينا أن نؤكد على أننا نخطئ خطأً كبيراً عندما نتعامل مع كل الخبرات وكل الحالات الموصوفة بطريقة واحدة من دون تمييز بينها. لأن البعض منها يأتي من حالات نفسية، والبعض من قوى شيطانية، والبعض الآخر هو نعمة وبركة من الله. التالي هو وصف بعض هذه الفروقات.

يوجد فرق بين خبرات ما يسمى “الموت السريري” وخبرات “مشارف الموت“. يكون الشخص ميتاً “سريرياً” عندما يعيش بواسطة أجهزة صناعية، ويعتبره الأطباء قد مات بصورة رئيسية. وهم يحافظون على القلب بطرق استحثاث متنوعة. ومن المؤكد، أنه حتى في هذه الحالات لا نستطيع أن نكون متأكدين أن النفس غادرت الجسد. ولكن على أية حال هي حالة إشراف على الموت. تختلف خبرات “مشارف الموت” عن الخبرة السابقة، إذ عادة ما يكون الناس واعين بحالتهم ويتكلمون، بل وحتى عندما لا يكونون في وعيهم فإنهم يكونون في حالة رحيل. لا يمكن إذاً الربط بين هاتين الحالتين.

يوجد فرق آخر بين الهلوسات والأحداث الحقيقية التي تحدث في لحظة استعداد النفس لمغادرة الجسد. توجد صلة بين الهلوسات (التشوش الحسي والحس الخاطئ)، وبين العقاقير والأمراض المعنية والطرق التكنولوجية المستعملة. ففي الخبرة الحقيقية للأحداث يبقى الوعي.

يقول الأب سيرافيم روز أن الكُتَّاب الذين عالجوا هذه الظاهرة لاحظوا حقيقة أن أصحاب الذهن الحاد روحياً يرون ظهورات لموتى أو كائنات روحية. وهذا يعني وعي أولئك الناس بالظروف المحيطة بهم. فرق رئيسي آخر بين الهلوسات والأحداث الحقيقية هو أن أصحاب الهلوسات يرون أحياء، بينما يرى أصحاب الخبرات الأصيلة يرون أموات. كما أن الكتّاب لاحظوا حدوث خبرات أكثر ترابطاً وأكثر تميزاً على المستوى التجريدي عند مَن لديهم هلوسات بل هم على صلة بواقع ملموس.

توجد أيضاً فروقات بين الظهورات الشيطانية والظهورات الإلهية. ولا تُصَنَف هذه الفئة مع الفئات السابقة، ولكنها تتعلّق برؤية ملائكة أو شياطين. يوجد العديد من مثل هذه الأمثلة التي ذكرناها بالفعل وبالتالي لا نحتاج للرجوع إليها.

الأمر المهم هو أنّه لا ينبغي علينا أن نصنّف كل خبرات ما بعد الموت أو الاحتضار معاً في خانة واحدة. كما لا يجوز أيضاً أن نعزوها لسبب واحد ما قد يسبب التباساً عظيماً.

3- تميـيـز الخـبرات

يقودنا كل ما ذكرناه حتى الآن إلى دراسة كيفية حدوث هذه الحالات. وفي هذا الشأن لنا نحن الأرثوذكسيون ميزة، إذ لنا تقليد حي يعطينا القدرة على تمييز هذه الظواهر.

يوصي الرسول يوحنا في رسالته العامة الأولى للمسيحيين قائلاً: “أَيُّهَا الأَحِبَّاءُ، لاَ تُصَدِّقُوا كُلَّ رُوحٍ، بَلِ امْتَحِنُوا الأَرْوَاحَ: هَلْ هِيَ مِنَ اللهِ؟” (1يو1:4).

إننا نضع أهمية كبرى في اللاهوت الأرثوذكسي على فضيلة التمييز، إذ إن وجودها دليل على اقتناء نعمة الله. فاللاهوت الحقيقي هو تمييز مصدر الأرواح الله أم الشيطان. من هنا القول بأن اللاهوتي الذي يستطيع تمييز الأفكار والرؤى هو أب روحي سديد.

من الواضح في تعليم الآباء القديسين أن التمييز يفترض مسبقاً معرفة روحية وحياة روحية. يقول القديس مكسيموس المعترف أن مكافأة ضبط النفس هي اللاهوى، واللاهوى يولد التمييز.

يولي الآباء القديسون أهمية كبرى لفضيلة التمييز لأنها ترتبط بالمعرفة الروحية الحقيقية. وبحسب القديس ذياذوخوس فوتيكيس: “نور المعرفة الحقيقية هو قوة التمييز بدون خطأ بين الخير والشر“. يقول القديس يوحنا السلمي أن التمييز هو “نور في الظلمة، وطريق للمسافر الضال، واستنارة للأعمى. والشخص المميِّز هو مكتشف للصحة ومدمر للمرض“. وتظهر أهمية فضيلة التمييز في قول القديس أنطونيوس أن بعض الناس ضيّقوا على أجسادهم وقهروها بالنسك، ولكنهم أعوزتهم موهبة التمييز وبالتالي هم “بعيدون عن الله“.

يبدو إذاً أن التمييز هو عطية إلهية، وأنه مرتبط بحالة الشخص الروحية. يقول القديس يوحنا السلمي أن عند المبتدئين في الحياة الروحية يكون التمييز في معرفة الذات الحقيقية، وبالنسبة للذين هم في منتصف طريق الكمال يرتبط التمييز بالقدرة الروحية على التمييز الصادق بين ما هو حسنٌ بحق وما هو مضاد بالطبيعة لما هو حسن، وبالنسبة للكاملين يكون التمييز مرتبطاً بالمعرفة الروحية التي تأتي مع الاستنارة الإلهية وتلقي الضوء حتى على تلك الأشياء المظلمة بالنسبة للآخرين.

لقد أردنا مما قيل عن التمييز أن نظهر عدم سهولة الحكم على كل خبرة يصفها أشخاص على وشك الموت. إنها موهبة للآباء الروحيين العظام الذين يرون الحقيقة بعمقها ولا يفحصون السطح ببساطة. فهم يميزون إن كان الأمر ثمرة لحالة نفسية غير سوية، أم هو ظهور للشيطان، أم أنه نتيجة لظهور الله والقديسين. هذا هو السبب الذي يجعل من الصعب على أي أحد أن ينخرط في تحليل خبرات الاحتضار وما بعد الموت.

ولكن توجد بعض النقاط الخارجية التي تميّز وتحدد هذه الخبرات. فالمسيح إذ يتكلم عن الأنبياء الكذبة الذين يأتون في ثياب الحملان وهم من داخل ذئاب خاطفة، ينصح تلاميذه قائلاً: “من ثمارهم تعرفونهم“. كل شجرة جيدة تعطي ثمراً جيداً وكل شجرة رديئة تعطي أثماراً رديئة. “لاَ تَقْدِرُ شَجَرَةٌ جَيِّدَةٌ أَنْ تَصْنَعَ أَثْمَارًا رَدِيَّةً، وَلاَ شَجَرَةٌ رَدِيَّةٌ أَنْ تَصْنَعَ أَثْمَارًا جَيِّدَةً“(مت 7: 18).

المحك إذاً هو الثمار الناضجة. فإذا ساد السلام والهدوء في القلب بعد رؤية ما، تكون هذه علامة على أنها من الله، ولكنها إن تسببت باضطراب فهذه علامة على أنها من الشيطان. يحدث نفس الشيء من جهة هوى الكبرياء. فعندما يتكبر الشخص بعد مثل هذه الخبرة، يكون ذلك علامة على أن قوة شريرة تتملكه. بينما الشخص الملهَم بنعمة الله يتواضع أكثر، وعادة ما لا يقول أي شيء.

وبالتالي تُقَيَم الخبرة بحسب حياة الشخص التالية للخبرة. تظهر هذه الحقيقة في المثالين اللذين أوردناهما من إيفيرجيتينوس.

بطرس الراهب الذي مات ورأى أهوال الجحيم وعاد للحياة شعر أن ذلك كان من أجل توبته. والملاك الذي منعه من أن يؤخذ في النار قال له: “اذهب واعرف كيف ستعيش بعد ذلك، وانتبه لنفسك“. وفي الواقع يقول غريغوريوس اللاهوتي أن الله سمح له بهذا الموت بعنايته الرائعة “لئلا يموت إلى الأبد“. إذ أنه من الممكن أنه بعد عودة الناس من رؤية الجحيم ألا يُقادوا إلى التوبة، وهكذا يعودون للحياة الحاضرة بعد رؤية هذه الأمور المرعبة “ويبقون غير قابلين للتغيير، ولا يبقى لهم أي عذر“.

والراهب الثاني الذي عاد للحياة الحاضرة بعد أن رأى أمه في محاكمة المدانين، أغلق على نفسه في القلاية واعتنى بخلاصه “تائباً ونائحاً على ما فعله من قبل خلال التواني“. وقيل في الواقع أنه تاب بشدة، وكانت دموعه وتأنيباته لنفسه كثيرة لدرجة أن بعض الذين رأوه ترجوه أن يستريح قليلاً لكي لا يعاني من المرض “بسبب إسرافه في النحيب”.

لا يستطيع أحد أن يبقي بدون تأثر وبلا توبة بعد مثل هذه الخبرات. فإذا انتفخ يعني أن ما اختبره كان إما شيطانياً، أو علامة من الله ولكنه شوهها وخسرها. فمن الممكن أن تكون خبرة واحدة كهذه سبباً للدينونة والملامة العظيمة.

ولكن حتى في حالة أبي الروحي، أستطيع أن أضمن حقيقة أنه حكى مرة واحدة ما رآه ولكنه لم يحكيه ثانية أبداً. ولكن هذا الحدث أنشأ فيه توبة عظيمة، محبوبة، غير محدودة. فهو لم يكن يدين أي أحد، وكان يشعر أنه حاضر في كرسي دينونة الله المخوف. وفي مرة من المرات قلت له كلمة حمقاء فغضب بسبب أنني حرمته من نقاوة عقله، وبسبب أنني أعطيته فرصة للإدانة على حين أنه كان تحت الحكم في ذلك الوقت بحسب قوله. لقد قال لي مراراً وتكراراً أنه لو شفاه الله ومنحه أن يقيم الخدمات الطقسية ثانية، فلن يبشر ولكنه بدلاً من ذلك سيذهب ليقف أمام العرش ويقول: “اللهم ارحمني أنا الخاطئ“. لقد وصل لعمق الاتضاع والتوبة. وهذا ما يجعلني واثقاً أن هذه الخبرة، بالإضافة إلى كل حياته النسكية المتجردة، أوصلته إلى نهاية مقدسة جداً.

وعلى أية حال، من الصعب علينا أن نفهم نوع وطبيعة الرؤى، لذا يجب علينا أن نلجأ لأصحاب الخبرة والمعرفة بالحياة الروحية كما ينصحنا الآباء. ليس للأطباء النفسيين وعلماء هذا الدهر ما يقولونه في هذه المسائل. فهم يستطيعون أن يتوقعوا ويدركوا وجود شيء وراء الحياة الحاضرة، ولكنهم في كل الأحوال غير قادرين على تقديم تشخيص حقيقي معصوم من الخطأ.

خلاصة هذا الموضوع، أننا نستطيع أن نقول أن الشخص الذي يقترب من الموت يدرك حقيقة أخرى، ومن الجائز أنه لم يكن يعرفها من قبل. فنحن نظن أن الحياة التي نراها هي الحياة الحقيقية. ومع ذلك، فطالما أنه توجد خليقة نوسية وحسية بآن واحد، فبالتالي هناك عالم آخر لا يخضع للعقل والحواس يفوق عالم المحسوسات والمدركات. وهكذا من يتوجّه نحو الموت يُقاد نحو الواقع والأصالة. فالباطل على ارتباط بوجودنا في عالم الحواس والمادة.

ومع ذلك، لا ينبغي ترك نوس الإنسان يُستَنـزَف بلا هدف في شئون كثيرة حتى ولو كانت رؤى. على النوس ألا يكف عن تذكّر الله المرتبط ارتباطاً وثيقاً بالوعي بالخطية. وبالتالي لا ينبغي على النوس أن يتمعن فيما يسمى الحالات “فائقة الطبيعة“. وحتى لو كان الإنسان مختبراً بشكل ما، لا ينبغي عليه أن يعتمد عليها بصورة مطلقة. القديسون أصحاب النوس النقي يرون خزيهم حتى في وسط رؤيتهم لله. وفي كتاب الأرشمندريت صوفرونيوس “معاينة الله كما هو“، هو يؤكد باستمرار حقيقة أن النوس، بالرغم من معاينته للنور الغير مخلوق ولخبرات أخرى، كان منشغلاً بخطاياه وليس بالحالات التجريبية المختلفة.

يقول القديس اسحق السرياني أن الذي يُحسَب مستحقاً لأن يرى نفسه “هو أعظم من الذي يُحسَب مستحقاً لرؤية الملائكة“. وأن الذي يُحسَب مستحقاً لأن يرى خطاياه “هو أعظم من الذي يقيم الموتى بصلواته“.

نحن لا ننتفع من رؤية الملائكة ومن إقامة الأموات إن لم نكن قد اكتسبنا المعرفة الروحية بذواتنا، وقد أقمنا أنفسنا الميتة من الأهواء والخطايا. يسمح الله ببقائنا في الحياة لنستطيع أن نتوب ونتذوق ملكوت السموات.

* من كتاب الحياة بعد الموت، الباب الثاث. ترجمة د. نيفين سعد. مراجعة الأب أنطوان ملكي

– Hieromonk Seraphim Rose: The soul after death, Platina, California, 1977.

– Archbishop Lazar Puhalo: The soul, the body and death, Synaxis Pess, Canada.

– The Sayings of the Desert Fathers, Mowbrays, London, 1975.